文／圖 Hudun Lhkatanamarutaw（高榮輝）邵語傳承師
緣起——預料之外的召喚
2022年1月22日晚上8點多，邵族祭司 Shawungaz Shinshii（郭素秋祭司） 突然來訪，與我的太太 Dalum（王麗芬） 深談 Minshinshii（當祭司） 一事。這場談話歷時三個多小時，而這之前，我的太太從未想過要成為邵族的女祭司。這不僅是因為她來自埔里小埔社的漢族家庭，對邵族文化毫無接觸，更因為她的成長背景與祖靈信仰之間毫無交集。
在她娘家，道教與佛教信仰佔據生活的核心，而邵族的傳統祭儀對她而言，既陌生又遙遠。因此，當 Shawungaz Shinshii 向她提出這個請求時，她難以立即接受，只能請求幾天的時間來仔細考量。
事實上，這並非她第一次聽聞自己可能成為祭司。十多年前，當時的 Apin Shinshii（石至寶祭司） 也曾提出過這個想法。然而，當時孩子還小，生活重心放在家庭與育兒，因而婉拒。隨著時間過去，這件事漸漸被遺忘，直到這一天，命運似乎再次將這條道路擺在她的面前，讓她不得不重新思考自己的角色與使命。
一般家戶祭
新立祭司在大石頭旁雙腳跪地由長老祭司們流為她祝禱。
條件——不是人人都能當祭司
在邵族的 Kazakazash（傳統文化例規） 中，成為 Minshinshii（祭司） 需要滿足數個嚴格條件。首先，必須曾擔任過「Tungkariri Lus’an」（換年祭）的「Pariqaz」（主祭者）。換年祭是邵族一年一度最重要的宗教儀式，而 Pariqaz 的角色則是家族中最具代表性的祭祀者。想成為 Pariqaz，則須符合以下條件：一、夫妻雙方皆須健在；二、必須育有子嗣，以確保家戶的 Ulalaluan（祖靈籃） 得以傳承。即便符合上述條件，仍須獲得部落「Daduu」（頭人、領袖）及族人的認可與支持。我的家庭在2000年（民國89年）擔任過「Tungkariri Lus’an」（換年祭）的「Pariqaz」（主祭者），因此，雖然我的太太原是漢族人，在換年祭典中的「入戶祭」儀式後，她已正式被邵族祖靈接納，成為家族的一員。根據邵族傳統，她已符合 Minshinshii（當祭司） 的資格。
儀式順利完成搭船筏回來，中途所有族人必須沿途咳出聲音，而頭不能回望。
新立祭司第一次向自己家戶祭祀
使命感——家人的支持，無懼前行
在與 Shawungaz Shinshii 深談之後，我的太太開始與我討論這件事，尋求我的意見。我毫不猶豫地表示支持，並鼓勵她承擔這項使命，因為這不僅是她個人的選擇，更關係到邵族文化的存續。當前，邵族現有的祭司年事已高，若無新一代繼承，邵族的歲時祭儀將面臨停擺，家戶的 Ulalaluan（祖靈籃）也將無人祭祀。這不僅意味著信仰的流失，更可能導致邵族的文化核心逐漸消逝，最終步上水里鄉大坪林部落的後塵——該地的邵族歲時祭儀文化已因無人繼承而徹底消失。
邵族是一個依靠氏族分工運作的部落社會，每個氏族皆負責特定的祭儀與文化傳承。而女祭司則是邵族與祖靈溝通的橋樑，負責主持歲時祭儀，地位神聖且核心。這份職責並非短期任務，而是一生的承諾；成為祭司，並非一蹴可幾，而是需要多年累積與學習。她不僅需要熟悉 Ulalaluan（祖靈籃） 相關的禱詞，更必須精準掌握邵語，確保祭祀時祖靈能夠聽懂，進而庇佑族人。這是一條艱難的道路，但也是維繫邵族文化與信仰的關鍵。
新立祭司在要祭儀之前在自家房間認真溫習禱唸詞
新立祭司自己手寫記錄的禱唸詞筆記
挑戰——跨越語言、信仰、責任的重重阻礙
對於毫無邵語基礎的太太而言，擔任 Minshinshii（祭司） 無疑是一場巨大的挑戰。她不僅要向年長的祭司請益，還需透過筆記、錄音等方式記錄並學習祭儀中的邵語禱詞。每當祭儀臨近，她便會提前數日開始反覆練習，對照手抄禱詞與錄音檔，確保發音準確無誤。遇到難以辨識的詞句時，她會請我協助聆聽，然後逐字記錄在筆記本中。她曾向我分享，在冥冥之中，她時常感受到祖靈的指引，使她在學習 Mulalu（祭祀） 禱詞時能夠更加順利。
祖靈選中的人——這不是偶然，而是一生的承諾
「這一切，都是祖靈的安排。」她曾如此說道。儘管學習過程艱辛，但她深知，歲時祭儀與祖靈信仰是邵族文化的根基，唯有透過代代相傳，才能確保這項珍貴的文化得以延續。為了族群的未來，她願意承擔這份責任，哪怕前方道路充滿挑戰，她依然無怨無悔地走下去。